Was versteht Abdullah Öcalan unter demokratischer Integration?

Demokratische Integration ist keine Eingliederung in die bestehende Ordnung oder gar in eine reformierte, sondern eine Einladung, Formen der Politik zu entwickeln, die unabhängig vom Staat sind und über ihn hinausgehen.

von Joost Jongerden

Ein Neuanfang

In einer öffentlichen Erklärung vom 27. Februar 2025 forderte Abdullah Öcalan öffentlich eine politische Lösung der kurdischen Frage. In seiner Botschaft beleuchtete Öcalan den politischen Kontext, in dem die PKK entstanden war, darunter den Kalten Krieg, die völlige Leugnung der kurdischen Existenz und die Verschließung der Wege für demokratische Politik, die er als Bedingungen bezeichnete, die zur Entstehung der PKK geführt hatten. Er argumentierte jedoch, dass die sich wandelnde geopolitische Lage, die Erosion der Politik, die die kurdische Identität leugnet, sowie Verbesserungen bei der Meinungsfreiheit in der Türkei nun eine andere Form des politischen Engagements erfordern. Öcalan forderte die PKK daher auf, die Waffen niederzulegen und sich aufzulösen. Auf seinen Aufruf folgten im März eine Erklärung der PKK zu einem einseitigen Waffenstillstand, im Mai ein formeller Beschluss zur Auflösung der Partei – obwohl die Organisation ihre Aktivitäten unter einem neuen Namen, der Apoistischen Bewegung, fortsetzte – sowie im Juli 2025 eine symbolische Verbrennung von Waffen.

Der Aufruf von Abdullah Öcalan und die von der PKK unternommenen Schritte wurden von der türkischen Führung als erste Schritte hin zu einer „terrorfreien Türkei“ positiv aufgenommen. SETA, ein als regierungsnah bekannter Think Tank, skizzierte die nächsten Schritte als Auflösung der Bewegung durch Maßnahmen zur Resozialisierung der einfachen Mitglieder, die Umsiedlung führender Kader in Drittländer und die Etablierung sogenannter sicherer Regierungsstrukturen in den von der PKK geräumten Gebieten. Für die türkische Führung scheint das Thema mit der PKK zu beginnen und zu enden, wodurch die umfassendere kurdische Frage praktisch nicht mehr existiert – ähnlich wie den Kurd:innen selbst einst offiziell ihre Existenz abgesprochen wurde.

Öcalans Konzept der „demokratischen Integration“ mag bei seinen Gegnern den Eindruck erweckt haben, dass das Ende des bewaffneten Kampfes und die Auflösung der PKK eine Anerkennung der Niederlage darstellten. Öcalan hat jedoch deutlich gemacht, dass der Prozess der Beendigung des bewaffneten Kampfes und der Auflösung als Beginn einer neuen politischen Realität verstanden werden sollte. Er betonte die Notwendigkeit, eine demokratische Gesellschaft zu fördern, die auf der Achtung vielfältiger Identitäten, der freien Selbstentfaltung und der demokratischen Selbstorganisation verschiedener Gesellschaftsgruppen beruht. Innerhalb eines solchen offenen und inklusiven politischen Raums könnte die PKK – wenn auch in einer gewandelten und nicht-militärischen Form – weiterhin als politischer Akteur agieren.

Demokratische Integration

Abdullah Öcalans erneutes Angebot zur Lösung der kurdischen Frage basiert auf dem Argument, dass diese eine politische und keine militärische Lösung erfordert. Diese Position ist nicht neu. Seit dem ersten Waffenstillstand im Jahr 1993 hat Öcalan den bewaffneten Kampf stets als Folge der türkischen Politik der gewaltsamen Assimilation, der Leugnung der kurdischen Identität und der autoritären Herrschaft dargestellt – Bedingungen, die selbst eine politische Transformation erfordern.

Auch seine umfassendere politische Vision ist relativ konsistent geblieben. In den letzten zwei Jahrzehnten hat Öcalan Konzepte wie „demokratische Autonomie“ entwickelt, womit das Recht auf kollektive Entscheidungsfindung gemeint ist, sowie „demokratischen Konföderalismus“, verstanden als Netzwerke selbstverwalteter Räte, die gesamtgesellschaftlich organisiert sind. Diese Ideen waren mit dem Begriff einer „demokratischen Republik“ verknüpft, die die Öffnung eines politischen Raums für Meinungsäußerung und Handeln anstrebte. Öcalans neues Konzept der demokratischen Integration umfasst diese Triade aus demokratischer Autonomie, demokratischem Konföderalismus und demokratischer Republik, da es die Schaffung eines offenen politischen Raums erfordert, in dem sich die Völker selbst äußern und selbst organisieren können.

Was den gegenwärtigen Moment jedoch auszeichnet, ist weniger die politische Vision selbst als vielmehr die Strategie, mit der sie verfolgt wird. Bei früheren Bemühungen um eine politische Lösung wurde allgemein erwartet, dass auf Schritte von Öcalan oder der PKK entsprechende Maßnahmen seitens des Staates folgen würden. Im Gegensatz dazu stellt Öcalans aktueller Ansatz das Ende des bewaffneten Kampfes und die Auflösung der PKK nicht als Ergebnis einer Verhandlungslösung dar, sondern als Ausgangspunkt für die Eröffnung eines Weges hin zu einer demokratischen Politik. Diese Schritte werden daher nicht als transaktionale Maßnahmen dargestellt, die von unmittelbaren Zugeständnissen des Staates abhängig sind, sondern als einseitige Initiativen, die darauf abzielen, die Voraussetzungen für einen neuen politischen Prozess zu schaffen.

Für viele Kurd:innen weckt dieser Ansatz jedoch Bedenken, insbesondere angesichts des Fehlens substanzieller Schritte seitens eines Staates, der historisch auf der Leugnung der kurdischen Identität aufgebaut ist. Diese Bedenken werden durch den Diskurs der Partei der Nationalistischen Bewegung und der Partei für Gerechtigkeit und Entwicklung weiter verstärkt, die beide den Prozess weitgehend als Schaffung einer „terrorfreien Türkei“ dargestellt haben und damit implizit suggerieren, dass die Auflösung der PKK selbst die politische Lösung darstellt. Diese Asymmetrie zwischen kurdischen Zugeständnissen und den begrenzten politischen Verpflichtungen des Staates hat die Skepsis geschürt, ob der Prozess letztendlich zu einer echten demokratischen Lösung führen kann. Tatsächlich ist Öcalans Initiative mutig. Doch sie eröffnet auch die Möglichkeit einer tiefgreifenden politischen Transformation, wie er schriftlich dargelegt hat.

Öcalans politische Weltanschauung

In seinem jüngsten Manifest (Öcalan 2026) entwickelt Öcalan eine allgemeine Geschichtstheorie, in deren Mittelpunkt der anhaltende Antagonismus zwischen dem Staat und kommunalen Formen der sozialen Organisation steht. Für ihn ist der Staat eine zentralisierte Institution, die Macht bündelt und Hierarchien in den Bereichen Geschlecht (männliche Dominanz), Wirtschaft (Klasse) und Politik (Herrschaft) erzeugt. In seiner modernen Form als Nationalstaat fungiert er als Homogenisierungsmaschine, die darauf abzielt, eine Vielzahl von Identitäten in eine einzige nationale Identität zu assimilieren. Freiheit oder Selbstbestimmung, so argumentiert er, liege nicht im Staat, sondern in der demokratischen Selbstentfaltung und demokratischen Selbstorganisation durch gemeinschaftliche Formen des politischen Lebens.

Während Öcalan die demokratische Selbstorganisation als Grundlage für die Lösung der Kurdenfrage darstellt, fasst er sie zugleich als verallgemeinerbares politisches Modell auf – als eine Form des Sozialismus für das 21. Jahrhundert. In dieser Lesart war das Scheitern des Sozialismus des 20. Jahrhunderts nicht bloß zufällig, sondern strukturell bedingt: Es gelang ihm nicht, mit der staatszentrierten Logik zu brechen. Der Sozialismus sollte daher nicht mehr durch die Diktatur des Proletariats, die Herrschaft der Partei oder die Ergreifung der Staatsmacht definiert werden, sondern durch die demokratische Regulierung der Beziehungen zwischen dem gemeinschaftlichen Leben und den politischen Institutionen. Öcalan entwirft somit eine alternative Weltordnung, die auf dezentralen demokratischen Strukturen beruht und die er als „Union demokratischer Nationen“ oder „Kommunale Internationale“ bezeichnet.

Schließlich ist ein wichtiger Aspekt von Öcalans Denken sein Versuch, Gewalt in der Politik zu dezentrieren. Obwohl eine demokratische Gesellschaft die Fähigkeit zur Selbstverteidigung bewahren muss, wird Gewalt nicht einfach als instrumentelles Mittel zu einem politischen Zweck verstanden. Vielmehr argumentiert Öcalan, dass Gewalt die eigentliche Grundlage bildet, durch die Staaten sich historisch hervorbringen und reproduzieren, und greift damit Charles Tillys berühmte Formulierung auf, dass Krieg Staaten schafft und Staaten Krieg schaffen (Tilly 1993). Aus dieser Perspektive läuft ein langwieriger bewaffneter Kampf, der die Grenzen der Selbstverteidigung überschreitet, Gefahr, genau das zu reproduzieren, was er zu überwinden sucht: die Logik des Staates selbst. Politischer Wandel wird daher nicht durch gewaltsamen Umsturz konzipiert, sondern durch eine ausgehandelte Beziehung zwischen einer selbstorganisierten Gesellschaft und bestehenden staatlichen Strukturen. Seiner Ansicht nach entsteht das Neue innerhalb der Hülle des Alten. Eine solche Beziehung bleibt jedoch abhängig von der Bereitschaft des Staates, autonome Formen der Selbstorganisation zu tolerieren und zu berücksichtigen.

Um die umfassendere politische Vision zu verstehen, ist es wichtig, sich intensiv mit dem Text selbst auseinanderzusetzen, aber ebenso notwendig, das Manifest in die breitere politische Tradition einzuordnen, durch die Öcalan und die PKK wiederholt versucht haben, die Bedeutung und Praxis des politischen Kampfes neu zu definieren. In diesem Zusammenhang werde ich drei zentrale politische Bestrebungen erörtern: Weltgestaltung, neue Formen der Staatsbürgerschaft und eine Politik, die sich mit Identität auseinandersetzt, ohne sie zu essentialisieren.

Weltgestaltung

Als die Kurdische Arbeiterpartei (PKK) als politische Bewegung entstand, verortete sie sich in der breiteren Geschichte des 20. Jahrhunderts, geprägt von sozialistischen Revolutionen und antikolonialen Kämpfen. Diese Revolutionen – von der Sowjetunion bis China, von Kuba bis Mosambik – wurden nicht als Vorlagen zum Nachahmen betrachtet, sondern als parallel verlaufende Entwicklungen: ein „Zusammengeworfensein“ revolutionärer Brüche. Eine Revolution in Kurdistan wurde somit als Teil eines weltweiten Kampfes für eine neue und gerechtere internationale Ordnung verstanden.

In ihren Anfangsjahren betrachtete die PKK den Staat als Mittel, um koloniale und ausbeuterische Verhältnisse in Kurdistan zu beenden und zur Schaffung einer neuen internationalen Ordnung beizutragen. In diesem Sinne war die Staatsbildung Teil ihres politischen Horizonts. Der Staat war kein Selbstzweck, sondern wurde instrumentell verstanden – als mögliches Mittel zur Überwindung kolonialer Herrschaft und ausbeuterischer sozialer Verhältnisse und als ein Moment innerhalb einer umfassenderen Transformation der internationalen Ordnung. Politische Unabhängigkeit durch Staatsbildung war daher untrennbar mit einem umfassenderen Kampf zur Neugestaltung globaler Hierarchien verbunden. Dies ist es, was Adom Getachew als antikoloniale Weltgestaltung bezeichnet (Getachew 2019).

Aus dieser Perspektive erscheinen die Veränderungen, die sich innerhalb der PKK Anfang der 2000er Jahre vollzogen, zwar in ihrer Form radikal, bleiben aber der Idee der Weltgestaltung treu. Obwohl sich die Bewegung vom Staat als Vehikel der Emanzipation weg und hin zu kommunalen, auf Räten basierenden Formen der Demokratie bewegte, behielt sie ihr Bekenntnis bei, eine alternative politische Ordnung vorwegzunehmen, anstatt sich lediglich in die bestehende zu integrieren.

In seinem neuesten Manuskript baut Öcalan auf dieser früheren Arbeit auf, in der er ein umfassenderes Weltgestaltungs-Projekt vorstellte, das Geschichte und Politik durch eine grundlegende Spannung zwischen staatlicher Herrschaft und kommunaler Selbstverwaltung neu interpretiert. Er stellt das moderne Weltsystem als krisengeschüttelt und von systemischer Erschöpfung geprägt dar und argumentiert, dass die Zukunft anders organisiert werden sollte: weg von zentralisierter Staatsmacht, identitätsbasiertem Nation-Building und einer Wirtschaft, die die Erschöpfung des Planeten vorantreibt, hin zu neuen Formen politischer, sozialer und wirtschaftlicher Organisation.

Staatsbürgerschaft

Diese politische Neuorientierung geht mit einem Umdenken in Bezug auf die Staatsbürgerschaft einher. Herkömmlicherweise ist Staatsbürgerschaft an eine territorialisierte politische Einheit – den Nationalstaat – gebunden, der Inklusion, Exklusion und den Umfang von Rechten definiert. Innerhalb solcher Rahmen wurden den Kurd:innen historisch gesehen Rechte verweigert oder nur unter der Bedingung der Assimilation – als Türken, Araber oder Muslime – anerkannt. Staatsbürgerschaft fungiert somit als Mechanismus der Integration durch kulturelle Auslöschung. Die PKK stellt dies nicht in Frage, indem sie ihre eigene nationale Staatsbürgerschaft geltend macht, sondern indem sie sich gegen die Staatsbürgerschaft als Instrument nationalistischer Regierungsführung wendet (Jongerden und O’Connor 2025).

In der Türkei forderte die Bewegung Ende der 1970er Jahre das Recht auf Selbstvertretung und strebte danach, ein restriktives Staatsbürgerschaftssystem zu reformieren, das Personen, die sich als Kurd:innen identifizierten, ausschloss. Dies geschah in Form einer aktivistischen Staatsbürgerschaft: Die Rechte wurden trotz fehlender offizieller Anerkennung ausdrücklich als Kurd:innen eingefordert. Der Preis dafür war hoch. Der erste unter diesen Bedingungen gewählte kurdische Bürgermeister, Edip Solmaz in Batman im Jahr 1979, wurde innerhalb eines Monats ermordet, und kurdische politische Akteur:innen wurden in den folgenden Jahrzehnten wiederholt ins Visier genommen.

Zwar können solche Bemühungen, die Staatsbürgerschaft innerhalb des Staates neu zu definieren, als Akte der Staatsbürgerschaft verstanden werden (Isin 2009, Isin 2024), die auf den Rahmen des Nationalstaates beschränkt bleiben, doch gestalten sie das eigentliche Skript der Staatsbürgerschaft neu. Sie verlagern es von einem ethnisch definierten System hin zu einer stärker bürgerlichen Formulierung. Parallel dazu schuf die Bewegung alternative politische Räume: konföderale Netzwerke von Nachbarschafts- und Frauenräten, die Formen demokratischer Selbstverwaltung ermöglichten. Diese Praktiken verwirklichen Staatsbürgerschaft als Formen kollektiver Selbstorganisation unabhängig vom Staat und erweitern ihre Bedeutung über eine durch staatliche Institutionen vermittelte Beziehung hinaus.

In seinem jüngsten Text definiert Öcalan Staatsbürgerschaft weiterhin nicht nur als einen vom Staat gewährten Rechtsstatus, sondern als eine aktive und umkämpfte Praxis, die in kollektiver Organisation, Anerkennung und Selbstverwaltung verwurzelt ist. Entstanden aus einer Geschichte der Verleugnung und Marginalisierung, fasst sie kurdische politische Forderungen sowohl als Anspruch auf gleichberechtigte rechtliche Einbeziehung als auch als Geltendmachung des Rechts auf autonome Organisation durch demokratische, kommunale Strukturen. In dieser Formulierung und als Bestandteil demokratischer Integration wird Staatsbürgerschaft nicht mehr in erster Linie als ein von oben verliehener Rechtsstatus verstanden, sondern als eine politische Praxis, die durch kollektive Teilhabe und demokratische Selbstorganisation konstituiert wird.

Identität

Identität nimmt in der politischen Weltanschauung der PKK einen zentralen Platz ein, wenn auch nicht als Selbstzweck. Anstatt einen kurdischen Nationalstaat anzustreben, behandelt die Bewegung Identität als Mittel, um Herrschaftsverhältnisse aufzudecken und ihnen zu widerstehen. Die kurdische Identität, verstanden als historisch verleugnet und untergeordnet, wird zur Grundlage politischer Subjektivität, ohne zu einer festgefügten oder ausgrenzenden Kategorie verfestigt zu werden. Der politische Horizont bleibt ausdrücklich postnational.

Aus einer marxistischen Tradition hervorgegangen, stellte die PKK den in weiten Teilen der revolutionären Linken vorherrschenden Klassenreduktionismus in Frage, der kulturelle und politische Unterschiede einem abstrakten Klassenkampf unterordnete, der auf die territorialen Grenzen des Staates beschränkt war. In der Praxis machte dies die Türkei zum unhinterfragten analytischen Rahmen und verlangte von den Kurd:innen, ihre Identität zu unterdrücken, um politisch teilhaben zu können, wodurch Herrschaft reproduziert statt überwunden wurde.

Vor diesem Hintergrund stellte die PKK die vielfältigen Dimensionen der „kurdischen Frage“ in den Vordergrund, darunter koloniale Herrschaft, Sprachvernichtung, Kulturvernichtung und politische Ausgrenzung. Sie argumentierte, dass eine Linke, die nicht bereit sei, mit dem kemalistischen Nationalismus zu brechen, nicht wirklich emanzipatorisch sein könne. Indem sie die Klasse als einzigen Widerspruch behandelte und koloniale Beziehungen unbenannt ließ, verwandelte die revolutionäre Linke die Klasse faktisch in eine nationalistische Kategorie, wobei das Türkischsein als unmarkierte Norm fungierte. Aus dieser Perspektive war die Benennung Kurdistans und der Kurd:innen kein Ausdruck von Nationalismus, sondern ein Mittel, koloniale Herrschaft sichtbar zu machen, und eine Politik, die sich weigert, koloniale Herrschaft zu benennen, reproduziert diese letztlich.

Der Ansatz der PKK und der breiteren kurdischen Freiheitsbewegungen in Bezug auf Gender zielte ebenfalls darauf ab, Formen der Herrschaft sichtbar zu machen, die um die Figur des dominanten Mannes herum strukturiert und durch die Staatsform institutionalisiert sind. Die Bewegung verband die ideologische Kritik am dominanten Mann als soziale und politische Institution mit organisatorischer Transformation durch autonome Frauenorganisationen, Quoten, Ko-Vorsitz-Systeme und Jineoloji. Die Handlungsfähigkeit der Frauen wurde so zu einem konstitutiven Element der demokratischen Autonomie und des demokratischen Konföderalismus.

Im weiteren Sinne werden untergeordnete Identitäten – sei es Klasse, kurdische Zugehörigkeit oder Geschlecht – nicht als feststehende Endpunkte, sondern als Ausgangspunkte für den politischen Kampf behandelt. Identität fungiert als kritisches Instrument, um Herrschaft zu benennen und Widerstand zu organisieren, während Zugehörigkeit durch demokratische Selbstorganisation jenseits des Nationalstaats neu artikuliert wird. Das Ziel besteht nicht darin, einen Nationalismus durch einen anderen zu ersetzen, sondern die Form der Nation selbst durch pluralistische und postnationale Formen des kollektiven Lebens zu erschüttern.

Was strebt Öcalan also an?

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Öcalans Vision eine Lösung anstrebt, in der die kurdische Identität nicht länger als eine Bedrohung behandelt wird, die unterdrückt werden muss, und gleichzeitig eine breitere Debatte über demokratisches Zusammenleben jenseits des Nationalstaats eröffnet, dessen Fundamente auf ausgrenzendem Nationalismus und zentralisierter Gewalt beruhen. So verstanden ist demokratische Integration keine Eingliederung in die bestehende Ordnung oder gar eine reformierte, sondern eine Einladung, Formen der Politik zu entwickeln, die unabhängig vom Staat und jenseits desselben stehen. Gleichzeitig steht diese politische Vision vor einer doppelten Herausforderung. Negativ gesehen reproduziert ein Staat, der die kurdische Frage weiterhin mit nationalistischen und gewalttätigen Mitteln angeht, die Bedingungen, unter denen Gewalt zur einzigen verfügbaren Form des politischen Handelns wird. Positiv betrachtet können die Auflösung der PKK und der Ruf nach einer neuen Politik nur dann gelingen, wenn Versammlungen, Kommunen und andere Formen der Selbstorganisation als tragfähige und dauerhafte Alternativen entstehen. Kurz gesagt liegt die Bedeutung von Abdullah Öcalans jüngsten Überlegungen nicht nur im unmittelbaren Erfolg oder Misserfolg des aktuellen Prozesses, sondern auch in den weiterreichenden politischen Fragen, die er aufwirft: Wie können wir in einer Welt zusammenleben, die zunehmend von Nationalismus und wirtschaftlichem Ausbeutungsdenken erschöpft ist?


Literaturverzeichnis

Getachew, A. (2019). Worldmaking after Empire: The Rise and Fall of Self-Determination. Princeton, Princeton University Press.

Isin, E. (2009). „Citizenship in Flux: The figure of the activist citizen.“ Subjectivity(29): S. 367–388.

Isin, E. (2024). Citizenship: New Trajectories in Law. London, Routledge.

Jongerden, J. und F. O’Connor (2025). „Contesting an exclusive citizenship regime: the Kurdistan Workers Party (PKK) and its electoral mobilisation in Batman in the late 1970s.“ Third World Quarterly 46 (8): 913–931.

Autor: Joost Jongerden
Joost Jongerden (PhD) ist außerordentlicher Professor für ländliche Soziologie an der Universität Wageningen, Niederlande. Seine Forschungsschwerpunkte sind Zwangsmigration, ländliche Entwicklung sowie politische und gewalttätige Konflikte in Kurdistan.

Der Artikel wurde zuerst auf The Amargi in englischer Sprache veröffentlicht.